La tecnologia ci promette da tempo una cosa enorme: liberarci da una buona parte del lavoro. Oggi, in particolare, è l’intelligenza artificiale a rendere questa promessa molto più concreta: non parliamo più solo di automazione meccanica, ma di sistemi capaci di scrivere, analizzare, programmare, sintetizzare e prendere decisioni in una frazione del tempo che servirebbe a una persona. La domanda vera, però, resta un’altra: siamo pronti, culturalmente parlando, a goderci e a gestire il tempo che potremmo recuperare?

Per generazioni abbiamo inseguito un sogno: lavorare meno, liberarci dalle fatiche più ripetitive e ritagliarci finalmente del tempo per noi, la famiglia, la cultura e le relazioni. L’IA, se usata come strumento e non come alibi, potrebbe essere il mezzo più potente che abbiamo mai avuto per avvicinare quel sogno: sgravare le persone dalle mansioni più noiose e ripetitive, accelerare quelle intellettualmente pesanti, liberare ore da dedicare ad altro.

“Lavorare meno, lavorare tutti” non era solo uno slogan del 1968. Era l’idea di un progresso in cui i vantaggi dell’innovazione dovevano tradursi, concretamente, in una vita migliore per tutti. Domenico De Masi, con la sua bellissima intuizione dell’ozio creativo, ci aveva invitato a immaginare una società in cui la tecnologia ci liberasse dai compiti obbligati, regalandoci un nuovo equilibrio tra lavoro, studio e svago. Oggi quell’intuizione ha uno strumento in più: l’IA può davvero diventare la leva che ci restituisce tempo, se scegliamo di usarla per ridurre il carico e non solo per aumentare la produzione.

Oggi la fantascienza è diventata realtà e le macchine fanno cose che una volta richiedevano ore, i computer elaborano dati in una frazione di secondo, l’automazione gestisce una fetta enorme dei processi produttivi e i sistemi di IA generativa scrivono, traducono, analizzano e progettano al posto nostro. Eppure, davanti a tutta questa magia tecnologica, la nostra prima ossessione resta sempre la stessa: quanto potremo produrre in più? Quasi mai ci chiediamo quanto potremo vivere meglio. E soprattutto: se ci riuscissimo davvero, sapremmo cosa farcene del tempo ritrovato?

Un sogno antico e una domanda scomoda

Nel 1930 l’economista John Maynard Keynes pubblicò il saggio Economic Possibilities for Our Grandchildren (Possibilità economiche per i nostri nipoti), ipotizzando che entro cento anni (ossia entro il 2030) il progresso tecnologico e l’aumento della produttività avrebbero ridotto la settimana lavorativa a circa 15 ore (circa 3 ore al giorno)[1]. Ma Keynes aveva visto anche un’insidia profonda: educati da sempre a considerare il lavoro come l’asse portante dell’esistenza, avremmo rischiato di sentirci smarriti davanti al tempo libero.

Due anni dopo, Bertrand Russell rincarava la dose nell’Elogio dell’ozio, criticando l’idea che il lavoro sia una virtù in sé e auspicando una società capace di investire sulla conoscenza e sul benessere personale.

A quasi cent’anni di distanza, quei pensieri sono di un’attualità sconvolgente. La produttività è esplosa — e con l’IA sta facendo un ulteriore salto — ma gli orari di lavoro non sono calati ovunque allo stesso modo. I frutti del progresso sono stati distribuiti in modo diseguale e, spesso, l’efficienza è servita solo a produrre di più, non a lavorare meno. L’IA rischia di ripetere lo stesso schema e farci risparmiare tempo per poi reinvestirlo interamente in altra produzione, invece di restituircelo.

Il punto è che nel frattempo è cambiato il significato che diamo al lavoro che non è più solo uno strumento per sostenerci, è diventato lo scopo stesso della nostra vita.

Quando viviamo per lavorare

Spesso misuriamo il valore di una persona dalla sua professione. La prima domanda che facciamo a qualcuno è: «Che lavoro fai?», come se la risposta bastasse a esaurire la sua intera identità. Certo, il lavoro è vitale e per milioni di persone è una necessità economica, a volte faticosa e precaria, mentre per altri è fonte di realizzazione e creatività. Il cortocircuito scatta quando il lavoro fagocita ogni altra dimensione dell’esistenza. E qui l’IA apre uno scenario inedito in quanto se una parte crescente del lavoro intellettuale e ripetitivo può essere delegata alle macchine, allora per la prima volta abbiamo davvero i mezzi per ridurre le ore lavorate senza ridurre il benessere prodotto. Il nodo non è tecnico, è culturale: vogliamo usarli quei mezzi per lavorare meno, o solo per produrre di più?

Finiamo per applicare criteri di produttività persino al tempo libero, cioè dobbiamo sfruttarlo “bene”, renderlo utile, portare a casa un risultato. Ma se ogni singolo istante della nostra vita deve produrre qualcosa, quando troviamo il tempo per vivere semplicemente? E siamo ancora capaci di dare valore a un’attività che non fa curriculum, non produce reddito e non offre vantaggi misurabili?

Questa tendenza non riguarda solo l’Occidente. In Paesi come il Giappone o la Corea del Sud il lavoro è talmente centrale da aver generato fenomeni estremi. Basti pensare alla parola giapponese karoshi (morte per troppo lavoro) o al movimento giovanile cinese del tang ping (“stare sdraiati”), una forma silenziosa di protesta e rifiuto di una competizione esasperata. È il paradosso di società radicate in filosofie di contemplazione e distacco (come il buddhismo e il taoismo) che finiscono però per trasformare la crescita economica in un fine anziché in un mezzo. In questi contesti, un uso dell’IA orientato alla riduzione del carico di lavoro — e non solo alla competitività — potrebbe avere un impatto sociale enorme.

Il tempo liberato: una nuova trappola?

Immaginiamo per un attimo che la tecnologia, IA compresa, riesca davvero a regalarci ore e ore di tempo libero. Cosa ne faremmo? Potremmo leggere, studiare, fare volontariato, stare con i nostri cari o semplicemente imparare qualcosa per il solo piacere di farlo, senza l’ansia di trasformarlo in una competenza professionale.

Ma siamo sicuri che andrebbe così? Viviamo immersi in un’industria dell’attenzione fatta di social network, piattaforme digitali e flussi continui di intrattenimento, spesso alimentati proprio dagli algoritmi dell’IA che compete per monopolizzare ogni nostro minuto libero, studiata apposta per tenerci incollati agli schermi e per farci “consumare”. Ironia della sorte: la stessa tecnologia che potrebbe liberarci dal lavoro rischia di occupare il tempo che ci restituisce.

Essere costantemente occupati (o distratti) non significa affatto vivere pienamente. Non è un caso che crescano fenomeni di isolamento sociale come gli hikikomori[2]. Una società tecnologica e connessa non è automaticamente una società in cui ci si sente meno soli, così come una società che ci libera dal lavoro non è automaticamente capace di insegnarci a vivere meglio.

Abbiamo investito secoli per imparare a lavorare in modo efficiente. Ma abbiamo imparato a vivere il tempo libero?

Verso un nuovo umanesimo del tempo

Per secoli la scuola e la formazione ci hanno preparato unicamente a entrare nel mondo della produzione. Ma quanto spazio dedichiamo a educare le persone a gestire consapevolmente il proprio tempo, a coltivare le relazioni e la curiosità?

Riprendere l’intuizione dell’ozio creativo di De Masi significa smettere di considerare il tempo libero come un semplice “avanzo” da usare per ricaricare le batterie in vista del prossimo turno di lavoro. Il tempo libero dovrebbe essere una dimensione fondamentale in cui sviluppare la propria umanità. E questo richiede cultura, spazi di incontro e una formazione permanente che non serva solo a renderci più competitivi sul mercato, ma a farci diventare cittadini più consapevoli e liberi. In questo senso, imparare a usare l’IA — e a usarla per lavorare meno, non solo più in fretta — dovrebbe entrare a pieno titolo tra le competenze di cittadinanza. Questo ci potrebbe far apprezzare il mondo che ci circonda e essere più attenti all’ambiente in modo vero, sincero e sentito.

La vera sfida, in fondo, non riguarda la tecnologia ma la cultura e la politica. Dobbiamo chiederci che società vogliamo costruire. Continuiamo a misurare il valore di una persona solo da ciò che produce, o scegliamo di riconoscere anche il valore della conoscenza, della solidarietà, della creatività e dei legami che ci tengono insieme?

C’è una bella differenza tra avere tempo libero ed essere davvero liberi nel proprio tempo. Dopo aver imparato a lavorare meglio, forse è ora di imparare a vivere meglio. Alla fine, la domanda è semplice: il progresso che stiamo costruendo serve a produrre sempre di più, o a farci vivere meglio?

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Bibliografia

Fonti primarie (i riferimenti classici del testo)

• Keynes, J. M. (1930). Economic Possibilities for our Grandchildren. Nation & Athenaeum. [citazione:1]
  Il testo in cui Keynes prevede una settimana lavorativa di 15 ore entro il 2030 e avverte del rischio che l’umanità non sappia gestire il tempo libero.
• Russell, B. (1932). In Praise of Idleness (trad. it. Elogio dell’ozio, Longanesi, 2005). [citazione:2]
  Raccolta di saggi in cui Russell critica la «virtù del lavoro» come costruzione culturale e sostiene la necessità di ridurre l’orario lavorativo.
• De Masi, D. (2000). Ozio creativo. Rizzoli (conversazione con Maria Serena Palieri). [citazione:3]
  Il concetto di «ozio creativo» come alternativa all’ozio dissipativo: il tempo libero come spazio di produzione di idee e sviluppo umano.

Contesti e fenomeni citati

• ILO (International Labour Organization) (2013). Case Study: Karoshi: Death from overwork. [citazione:10]
  Definizione, casi tipici e misure di prevenzione del karoshi in Giappone.
• J-STAGE / Japanese Journal of Public Health (2024). Prevention and future issues of karoshi and suicide by overwork in Japan. [citazione:4]
  Panoramica aggiornata sul fenomeno e sulle politiche di prevenzione.
• KCI (Korea Citation Index) (2025). A Specter of Apathy Is Haunting East Asia: Divergent Contexts of the ‘Lying Flat’ (Tangping) Phenomenon in Mainland China and Taiwan. [citazione:5]
  Analisi accademica del fenomeno tang ping come pratica di resistenza giovanile in Cina e Taiwan.
• Cambridge University Press / Asia-Pacific Journal (2026). Withdrawal and Belonging: Ethnographic Insights from a Hikikomori Rehabilitation Center in Japan. [citazione:12]
  Etnografia sui centri di recupero per hikikomori e sul significato del ritiro sociale.

Testi di contesto sulla sociologia del tempo libero

• Dumazedier, J. (1962). Vers une civilisation du loisir? Seuil. [citazione:7]
  Classico della sociologia del tempo libero, utile per inquadrare il dibattito sulla «civiltà del loisir».
• Janne, H. (1969). Come non lavoreremo domani. G. Casini. [citazione:13]
  Raccolta di anticipazioni sociologiche sulla società futura e sul tempo libero.

[1] Keynes, J. M. (1930). Economic Possibilities for our Grandchildren. Nation & Athenaeum. [citazione:1]

[2] hikikomori (in giapponese “stare in disparte” o “isolarsi”) indica chi sceglie un isolamento sociale volontario e prolungato, chiudendosi nella propria stanza o abitazione per un periodo di almeno sei mesi (spesso anni), interrompendo scuola, lavoro e contatti diretti con il mondo esterno.